道 與 修 道
道是什修什麼？這是自古至今許多有識之士，努力在追求這個答案。昔時單傳獨授的時期，大道並未普傳，因此許多得道高僧，往往把道解釋得非常妙，例如大道無形無象，真空妙有，無聲無臭，至清至淨，藏之則退於密，放之則彌六合。讓一般芸芸眾生更加迷糊。 其實道是很切實，很實在的東西。簡單的說，道就是真理，確確實實的事或物就是道。例如你指著一棵樹說，這是一棵。這是真實的事，當然是真理，也是道。雖然我們住在地球上，看不到地球是圓或扁，但地球確確實實經過科學家和冒險家證明是圓的。所以地球是圓的，也是真理，也是道。又如他明明靜靜地坐在那裡，你偏偏說他站在這兒唱歌，這就違背真理，就不是道了。這種真理，處處存在，處處可見，因此說藏之則退於密，放之則彌六合。 再說，每個人都是肉體和靈魂的結合才能生存。靈魂一離開，肉體便歸於死亡。這也是千真萬確的事，因此是真理，也是道。我們的靈魂來自理天，剛來到這世界時，它非常純潔光明，絲毫不染污垢。這就是我們的本性，也就是我們的佛心或本來面目。而且我們的靈性來自理天，將來肉體百年之後，靈性應回歸理天。這件事也是千真萬確，因此也是真理，也是道。而我們所謂修道或得道的道，狹義的說，就是指這個道。 我們的本性，佛心或本來面目人人都有，為什麼還要修呢？原因無他，只因自我們來到這世界後，便被酒色財氣等物慾引誘，把我們純良的本性染污了，而回不了理天家鄉。因此恢復本性，恢復本來面目的功夫，我們稱之為修道。 古時道降師儒，一般平民大眾無法接觸道，因此修道，必須出家。釋迦佛祖拋棄太子之尊出家求道，清朝開國的順治皇帝，放棄皇位而出家。歷代多少高識之士，為了求道，而放棄千萬家產，父母妻女，出家去訪明師。他們所追求的，莫過於恢復本來面目，以便成仙成佛。 現今道降火宅，有緣善士個個可以求道，在家修道。出家求道和在家修道有很大的不同。前著沒有家累，但它要有出家的條件，例如父母要有人奉養，而妻子兒女也要得到適當的照顧。反之，在家修道，不用拋妻離子，夫婦可同修，父不失於慈，子不失於孝，可以半聖半凡，一面照常工作，一面修道。	在家，便離開不了人倫，就是所謂的五倫。人生下來，便脫離不了父母與子女的關係。如果父母有多位子女，便會有兄弟姐妹的關係。一出家庭，遇到他人，便有朋友的關係。日後結婚，便有夫婦關係。而在社會上，也脫離不了政府和人民的關係以及僱主和被僱者的關係，亦即君臣關係或發號施令者與接受命令者的關係。因此在家修道，便要從五倫修起。 修五倫，無非把我們的本性，佛心在人倫中做出來。為父母者，應以慈愛的心去疼其子女，為子女者，應以其真誠的心去孝順其父母。為君者亦即發號施令者應以敬愛的心來對待他的下屬；為臣下者即執行命令者應以忠誠的心，貫徹任務。以此類推，就是要把做人的本分做好、做對。 人自降落紅塵，走入輪迴，生生死死，不知已過了多少歲月。我們的本性不知染污了多少，一下子要改掉，談何容易。因此要一步一步修起。修道的步驟首重格物，革除心物，把我們的貪心、愚痴心、忌妒心、自私心掃除掉，然後才能致知，即發現我們的良知，我們的本性。用我們的本性、良知，才能真正判斷對錯、是非。能夠正確判斷對錯，才能誠意，即心裡發出來的意念，才會誠實不虛。意誠，才能使我們的心，時時中立不倚。心正，我們便不會做錯事，當然便是修身的主要目的。以上的格物、致知、誠意、正心、修身是內聖的功夫，亦即修己的功夫。自己一個人修好還不夠，必須也影響周圍的人，讓大家也能修道。這就是渡眾或外王的功夫。渡眾，第一步要影響全部的家族，使大家都知修道。然後推廣到朋友以及社會大眾。而最後目標就是渡盡天下蒼生，使所有的人，都能修道，一旦無常來到，大家都能快快樂樂返回理天極樂世界。 總之，修道不外修己與渡眾。以前單傳獨授時，都重先修己。修好後，才能考慮渡眾的功夫。然今日大道普傳，要渡盡眾生是一件很大的工程。而且我們餘生只有數十春，因此我們必須修己與渡眾並重。一方面盡量修改自己的過錯，一方面積極宣揚真理，使我們的親戚、朋友和社會大眾都知道自己本性的光輝，而努力去恢復自己的本來面目，也讓我們的社會一步一步走回原來安和祥瑞的生活環境。