六祖壇經行由品第一中，講到五祖弘忍大師年老，要找祖位的繼承人。有一天，他召集所有的徒弟，向他們說：
「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」

意思是說：世間人的生和死，是很重大的事，你們整天都在求福田（福德），不求脫離生死苦海，自性如果沒有覺醒，那裡可能找到永遠的福德呢？

當時五祖的徒弟都是出家人，出家人下了那麼大的決心出家，放棄世間的一切，遠離親人、朋友，去到深山清靜的佛寺修行，而且他們還是在一代祖師身邊修行的出家人，五祖還說他們「終日只求福田」，一般在家的人，要修功德當然就更困難了。

六祖壇經懺悔品第六中，六祖也提到「迷人修福不修道，只言修福便是道。」修福和修道（功德）是絕對不一樣，修道的人不能不注意。

六祖壇經疑問品第三中，韋刺史問六祖：『達摩祖師來到中國，想度梁武帝，梁武帝問達摩祖師：「我一生造寺度僧，布施設齋，有多少功德？」達摩祖師回答說：「實在沒有什麼功德。」我不明白這個道理，請你為我解說吧！』

六祖不厭其煩地解釋，功是「體」，德是「用」。見性、內心謙下、不離自性都是「體」，也就是見性是功、內心謙下是功、不離自性是功；照這個「體」做出來，就是「德」，所以對人平等是德、做人做事合乎禮節是德、做事不會被人或周圍的環境所影響，時時刻刻都能照我們的自性做出來的是「德」。

依據六祖的解釋，要見性的人，照自性做出來，才能有功德。梁武帝尚未見性，怎能有功德呢？

五祖佛寺中的眾弟子們，也是尚未見性，當然只能求福田了。

又，當時五祖要傳祖位時，要他的門人各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，若悟大意，就付他衣法，為第六代祖。神秀大師作：

身是菩提樹 心如明鏡台
時時勤拂拭 勿使惹塵埃

五祖認為神秀大師尚未見性，因此不能傳祖位給他。六祖把它改成：

菩提本無樹 明鏡亦非台
本來無一物 何處惹塵埃

五祖認為六祖已經見性，因此傳祖位給他。

從這裡，我們看到，見性，就可以得到祖師的祖位。當時五祖佛寺中，上千的出家人，只有六祖一人見性，因此他成為一代祖師。

梁武帝和六祖都是紅陽時期的人，修道是先修後得，必定是修好道，才能見性，才能得道。因此，見性、得道非常困難，要修功德，當然沒有那麼簡單。現今大道應運降世，有緣的、善良的人，個個都可求道，求得我們的本來面目，發現我們的自性，就是見性，因此，求過道的道親們，個個都具備當為一代祖師的條件了。只是現今先得後修，雖然我們見性，得到我們的本性，得到回歸理天的大道，這條大道，還須要我們每一個人，自己從這一端，走到那一端。就是我們必須在家修道。

修道，不外是修己和渡眾。修己，就是修我們的心性，就是培養我們的自性，我們的「功」；渡眾，就是要照我們的自性、亦即佛性、佛心做出來，渡盡我們的親戚朋友，使大家都能一起修道。所以渡眾，當然就是建立我們的「德」了。

我們有幸生在這道降火宅的時期，和以前比起來，修道已經相當容易，我們最好不要錯過這個機緣，積極建立我們的「功德」，以期最後能功圓果滿，回歸理天家鄉。